——《额尔古纳河右岸》读后
翻开迟子建的《额尔古纳河右岸》，仿佛推开了一扇通往原始森林的门扉。九旬酋长女人的自述，像一条蜿蜒的河流，将鄂温克族百年来的悲欢离合、生死轮回娓娓道来。这部第七届茅盾文学奖作品，不仅是一部少数民族的史诗，更是一曲对自然、生命与文明的深刻挽歌。
自然与生命的礼赞：万物有灵的信仰
鄂温克族的生活世界是一首与自然共生的诗。他们以驯鹿为伴，逐苔藓而居，住在能望见星空的“希楞柱”里，用桦树皮制作器皿，用羽毛编织衣裙。驯鹿不仅是生存的依靠，更是“神赐的伙伴”——它们的眼睛“像夜晚的星星”，它们的奶汁是清晨的甘泉，它们的死亡与新生牵动着整个部落的命运。小说中，自然被赋予神性：雨雪是“老熟人”，风火是守护者，萨满的舞蹈能沟通天地，灰鼠的眼睛能带来好运。这种万物有灵的信仰，让鄂温克人敬畏自然，索取有度。他们从不砍伐活树取柴，只捡枯枝；即便猎杀动物，也会为它们的灵魂祈祷。这种朴素的生态观，与现代文明对自然的掠夺形成鲜明对比。
萨满的牺牲：宿命与救赎的悖论
萨满文化是鄂温克族的精神核心，也是小说中最具悲剧张力的部分。妮浩萨满每一次跳神救人，都必须以失去自己的孩子为代价。这种“等价交换”的宿命法则，揭示了生命的神圣与残酷。当妮浩为救他人孩子而牺牲自己的骨肉时，她的泪水与神鼓的震颤交织成一首悲怆的挽歌。这种牺牲不仅是个人命运的悲剧，更是整个民族在时代洪流中挣扎的隐喻——为了生存，他们不得不以失去传统为代价，接受外来文明的“救赎”。
文明的入侵：从森林到钢筋水泥的漂泊
鄂温克族的衰落并非源于天灾，而是现代文明的侵蚀。伐木声取代鸟鸣，驯鹿的苔藓地被公路切割，年轻人离开山林涌入城市，最终连“靠老宝”（储存食物的树洞）也被黑熊破坏。书中反复出现的“搬迁”意象，象征着这个民族从精神到物理空间的流离失所。当族人投票下山定居时，看似是主动选择，实则是被迫妥协——森林已不再是他们的“粮仓”，而成了文明的废墟。迟子建以冷峻的笔触质问：当发展以摧毁一种文化为代价时，进步是否仍是正义？
人性的真实：在生死爱恨中淬炼坚韧
小说中的人物，鲜活如山林中的草木：拉吉达为寻驯鹿冻死在风雪中，瓦罗加为护族人葬身熊腹，达西驯鹰复仇最终与仇敌同归于尽。他们的爱恨直率而浓烈，生死坦然如四季轮回。鄂温克人对待死亡的态度尤其震撼——夭折的婴孩被置于向阳山坡，成人的尸体风葬于树顶，仿佛生命只是自然循环的一环。这种“向死而生”的哲学，让苦难升华为一种坚韧的力量。正如老酋长所言：“熬过冬天的方式，就是接受春天一定会来。”
回响与反思：我们终将走向何处？
合上书本，额尔古纳河的涛声仍在耳畔回响。这部作品不仅是一个民族的史诗，更是一面镜子，映照出现代人的困境：我们在追逐物质时，是否遗失了与自然对话的能力？在推崇理性时，是否扼杀了灵魂的诗性？迟子建用鄂温克族的命运警示我们：文明不应是单向的征服，而应是多元的共生。
书中最后一幕，老酋长与孙子安草儿留在山中，驯鹿铃声渐行渐远。这孤独的坚守，既是对传统的告别，也是对未来的叩问——当最后一团篝火熄灭时，我们是否还能在森林中，寻回那份“抬头见星”的纯粹？
观荷听雨
